《道德经》随笔:圣人无常心www.316net com

“圣人常无心,以平民心为心。善者,吾善之,不善之,吾亦善之,德善,信者,吾信之,不信之,吾亦信之,德信。圣人在海内外歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其胆识,圣人皆孩之。”——《道德经》四十天问

哲人无常心

“圣人常无心”,乃圣人无常心之谓也。常心,指有个定位的指标,有个主观的恒心,有个不变的神态。圣人不会如此,没有目标,所以所到皆岸;没有无理的心志,所以老百姓怎么都能承受;没有不变的态势,所以无可无不可。

诸如此类的做法似乎不怎么和稀泥,其实不然,那根植于老子之道的深邃含义。道类似于一种倾向,一种规律,它效益于万事万物,不可遏止,所谓“违者败之”,所以,在道的先头,只好随顺,不可违逆,就象水一样,随物赋形,遇方则方,遇圆则圆,并无一定的常态,如果您存有个“常心”,反而是一种妨碍。

诸如此类的千姿百态容易被人拿来做犬儒主义讲,你无心,你随顺,不就是明哲保身,不敢出头吗?非也,老子讲随顺,顺的是道,而不是势,亦不是权。老子讲保身,并非不辨是非,而是说,没必要陷入世俗的纷争而已。

干什么不要有友好的主观意志?“反者道之动”,你一动就爆发相反的力量,所以,我从没勉强意志,我并不想怎么,就象飘荡于江湖之上的一叶扁舟,任流水和大风带我去任哪个地点方。

哲人无心,假设协调有个“心”,百姓的“心”与协调的“心”不均等,可以接受吗?无“心”,所以反而能以全员心为心。百姓如何的“心”都能经受,而不强迫百姓与己一致。

此处有一个题材,百姓心肯定是好的吧?如若老百姓生起恶心肿么办?有一个扶桑我们认为,法家才是看好人性本善,假若性格不是本善,圣人如何能以人民心为心?

在老子看来,人性本来并无善恶之分别,人类的智识出现之后,有了区别,才生起好恶之心,相互斗争以至于全球扰扰。所以,人心本来是朴实的,完全没有善的恶的价值观。这里的“百姓心”,指的是这般的一种心,原始、纯朴、自然。

“善者,吾善之,不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之,不信者,吾亦信之,德信。”这是《道德经》的警句。“善者,吾善之,信者,吾信之”,本来如此,善良的人你不好待她,值得倚重的人你不相信他,你要善待什么人,信任何人?问题在后头,“不信者,吾亦信之,不善者,吾亦善之”,这不是木头吗?不善的人,你还善待他?不值得倚重的人,你还相信他?

老子思想最着重的特色是让您从反面看东西,大家不妨从反面来看这一个题目。假诺不善的人欠好待她,不值得信任的人不信任他,会有几个结果,一是他发现没人善待她,没人信任他,反躬自省,努力向善,诚信做人,求得旁人之善待和亲信。二是既然无人善待我,无人信任自己,更加加剧,在涂鸦的路,不诚信的途中愈走愈远。我们试问,假设没有人善待他,没有人信任他,他的其他努力全是白费,他又怎能走上向善与诚信的道路?他的路只可以是自暴自弃,愈来愈堕落。

除此以外,假诺“善者,吾善之,不善者,吾不善之;信者,吾信之,不信者,吾不信之”,内中隐藏着私我的心志与目标,人对我善,我有盈利,我回报以善,人值得倚重,我亦有利于,我回报以信,反之则不然,这个中有个私我的存在。有私我的留存就有善恶的存在。本文先导,就言“圣人常无心”,圣人无善恶的分别,他对待老百姓如对待自己的男女,即使孩子犯错,姨妈都能兼容,这充裕反映了法家的母性性格。

要给人以希望,尤其是误入歧途的人。“不善者,吾亦善之;不信者,吾亦信之”,丰富反映了儒家的宗派情怀。一般来讲,不善人何人也不愿意接受,怕引祸上身,可是,假使这样的人没有再一次融入社会、群体的机遇,他只得在岐路上越走越远。

墨家也有诸如此类的特征,孔圣人说,“朝闻道,夕死可矣。”上午听闻了道理,即便晌午死了,也毫不遗憾。首要的是清醒,一旦您出现转机,你就会走上正确的人生道路,“一日克已复礼,天下归仁焉。”只要您从头发扬你内在之善,努力实践礼的正式,天下人就会确认你走在科学的路线上了。这里的重大,不是你做了稍稍好事,行了略微善,而在于你已经清醒,走在正确的道路上了。

放下屠刀  立地成佛

佛家也有这么的特性,佛家有一句话,放下屠刀,立地成佛,不管您从前做过多少坏事,只要你幌然醒悟,当下就足以走上成佛的征途。

基督教亦是这样,基督教认为,人赶到人世,本来就隐含原罪,什么人又尚未错吗?有一遍,耶稣看见一群人在用石头打一个堕落妇女。耶稣对她们说:“你们当中什么人没有罪,你就足以打他。”这群人低着头,默默的走了。

耶稣被钉在十字架上的时候,和他绑在同步的一个盗贼对她说,“就算你当成神的幼子,请您难以忘怀自己。”他的意味他有悔罪的意在,希望耶稣能为她作见证,耶稣登时说:“你明早就足以上天堂。”

俺们看见了太多的强人,面对死亡意气风发:“二十年后老子仍然一条好汉。”对于甘愿悔改的土匪,你怎能不给他愿意吗?

“圣人在海内外,翕翕焉,为全世界浑其心”,翕下面是合,下边是羽,这一个字是小鸟合起翅膀的趣味,老子在此用此字是毁灭之意。第五十二章言,“塞其兑,闭其门,终身不勤。”兑、门指人之耳、目、口、鼻等感官,勤通廑,病的情趣。你可知消灭自己的私欲,心不外逐,一辈子都不会生病。那些病,当然不是生理之病,而是指贪婪、嫉妒、忌恨等思想之病,见素抱朴,清心寡欲是克刻心病的最好的章程。孟子也言,“养心莫甚于寡欲。”现代的科学研讨,生理的病症与思维有关,心境健康,生理健康,两者是互为渗透,相互影响的关系。

哲人治理天下,无私无虑,所以能为“天下浑其心。”《道德经》第三章:“不尚贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民意不乱。是以哲人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则一律治。”圣人“翕翕”,就是不尚贤,不贵难得之货,不见可欲。如此,就能达致“为中外浑其心”的法力。“浑其心”是什么样动静?“无知无欲”的情形,没有分级心,没有过份的欲念,吃饱肚子,身体健康,精神纯朴,所以“不争,不盗,心不乱。”如此,天下大治,老百姓生活幸福。

法家治国的招数,是以治心为本,尤以统治者的心灵修炼最为根本,统治者清心寡欲,无欲无求了,才能带来老百姓满足常乐,不贪、不争、不乱。这与墨家讲的修养治国平天下有异曲同工之妙。差异在于,墨家是积极出席,他要有为,所以要齐家,要治国,要平天下,要为一个精美社会而拼搏。但墨家是无为,他一贯不一个苦心要达到的目标,或者说,没有目标就是目标。老子在八十一章谈到“小国寡民”的社会能够,但以此理想的落实与否,并不是由此统治者的故意为之,而是“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”给老百姓以自由,让老百姓要好做主,“功成事遂,皆曰,‘我自然’。”通过这种无为的章程,达致“小国寡民”的不错。这与墨家的情态完全相反,墨家是积极入世,希望改变世界。马克思说:“所有的国学家都是表达世界,但问题是改变世界。”在此点上,法家的姿态与马克思找到了共同点。

人民的自为能兑现“小国寡民”的出色吗?在农业社会如同存在可能性,老百姓“日出而做,日入而息,帝力于我何有哉?”百姓可以在一个较小的限制自给自足,怡然自乐,就象陶渊明笔下的桃花源一样。但是,历史的开拓进取注解这纯粹是乌托邦,人类的贪欲无穷无尽,可资源是简单的,于是争夺不可防止,何人能在斗争中胜利?理解更多资源、更多个人口的一方更有可能,所以,人类的团伙,不管任何集体、城市、国家只会慢慢膨胀。

这与人性本善的设定争辩。秦晖先生说,“民主制度就是让平庸者有成为平庸者的权能。”在一个赢者通吃的社会,你想淡泊都非凡,你想厚道都卓殊,因为您在功利场不成功,你的健康的义务就无法博得保险,专制主义最大的弊端是怎么着?你想平庸都不容许,因为领导人高高在上,无数人会去吹捧,你不谄媚,你就得罪了她,他就会采用权力对付你,逼得你也要在名利场上搏命追逐。人在江湖,身不由已,你的一颗善良的心,还得隐藏起来。

老子的无知无欲之心,在功利争逐的历史背景中,实在是难以注脚的事务。方今,有研商机关羽布报告,说中国人是最认同“金钱等于成功”的民族,抚今追昔,人心不古,世风日下,老子活在前日会不会也骑青牛西去呢?老子的一代,尚有地点可去,恐怕明天想走亦无处可去。

“百姓皆注其胆识,圣人皆孩之。”这句话应该是老子对当时时代风气的描述,百姓们皆注重耳目口鼻之好,而圣人,应该致力于回复他们如婴孩一般的本性,纯朴天真,一任自然。庄子休说:“嗜欲深则天机浅。”天机者,纯朴自然之性也,嗜欲深,“五色让人目盲,五音令人喉痹,五味令人口爽,驰聘田猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。”如此的话,天机当然隐而不彰,统治者重要的办事,是发其本意使之回归纯朴之性,这才是美满快乐的溯源。

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